Πέμπτη 29 Δεκεμβρίου 2016

Όσιος Παΐσιος - Η ζήλεια ρουφάει όλες τις δυνάμεις


– Γέροντα, δεν έχω καθόλου κουράγιο.

– Ζηλεύεις, γι’ αυτό δεν έχεις κουράγιο. Όταν ζηλεύη κανείς , στενοχωριέται, δεν μπορεί να φάη, οπότε αδυνατίζει και χάνει το κουράγιο του∙ και οι άλλοι μπορεί να νομίζουν πως είναι μεγάλος ασκητής!

– Γέροντα, αισθάνομαι πολύ φτωχή πνευματικά και αδύναμη.

Τρίτη 20 Δεκεμβρίου 2016

Οι πειρασμοί στις γιορτές… ( Άγιος Παΐσιος Αγιορείτης )


Οι πειρασμοί στις γιορτές είναι… για να στερηθούν οι άνθρωποι τα θεία δώρα!

– Γέροντα, γιατί στις γιορτές συνήθως συμβαίνει κάποιος πειρασμός;

– Δεν ξέρεις; Στις γιορτές ο Χριστός, η Παναγία, οι Άγιοι έχουν χαρά και κερνούν, δίνουν ευλογίες, δώρα πνευματικά στους ανθρώπους. Εδώ οι γονείς κερνούν, όταν γιορτάζουν τα παιδιά, η οι βασιλείς χαρίζουν ποινές, όταν γεννιέται κανένα βασιλόπουλο, οι Άγιοι γιατί να μην κεράσουν;

Δευτέρα 19 Δεκεμβρίου 2016

Τρίτη 13 Δεκεμβρίου 2016

ΑΓΙΟΣ ΣΠΥΡΙΔΩΝ Ο ΘΑΥΜΑΤΟΥΡΓΟΣ, ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΜΥΘΟΥΝΤΟΣ ΚΥΠΡΟΥ

 
Ο Άγιος Σπυρίδων 
(β΄ μισό 17ου αι., Μουσείο Μπενάκη)


ΑΓΙΟΣ ΣΠΥΡΙΔΩΝ Ο ΘΑΥΜΑΤΟΥΡΓΟΣ, ΕΠΙΣΚΟΠΟΣ ΤΡΙΜΥΘΟΥΝΤΟΣ ΚΥΠΡΟΥ. ΗΜΕΡΑ ΜΝΗΜΗΣ: 12 ΔΕΚΕΜΒΡΙΟΥ.


Ὁ θαυματουργὸς κἂν τέθνηκε Σπυρίδων,

Τοῦ θαυματουργεῖν οὐκ ἔληξεν εἰσέτι.
Ἀμφὶ δωδεκάτην Σπυρίδων βίοτον λίπε τόνδε.

Σάββατο 10 Δεκεμβρίου 2016

Συμβουλὲς Γέροντος σὲ Χριστιανοὺς ποὺ ζοῦν στὸν κόσμο


Ἡ παρούσα ζωὴ μᾶς δόθηκε μόνο καὶ μόνο γιὰ νὰ δοξάζουμε τὸ Θεό, νὰ εὐεργετοῦμε τὸν πλησίον καὶ νὰ ἀγωνιζόμαστε γιὰ τὴν ἀπόκτηση τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν, βαδίζοντας τὴ «στενὴ» καὶ «τεθλιμμένη» ὁδὸ ποὺ μᾶς ὑποδεικνύει τὸ Εὐαγγέλιο (Ματθ. 7:14).

Ὁ ἀγώνας τῆς ζωῆς αὐτῆς ἀποδεικνύεται φορτίο δυσβάστακτο γιὰ ὅσους δέν πιστεύουν στὸ Θεό. Γιὰ ἐκείνους ὅμως ποὺ ἐμπιστεύονται τὴν ὕπαρξή τους στὸν Κύριό μας Ἰησοῦ Χριστὸ καὶ ἐλπίζουν στὴ δικὴ Του πρόνοια, ἡ παρούσα ζωὴ γίνεται «ζυγὸς χρηστός» καὶ «φορτίον ἐλαφρόν» (Ματθ. 11:30).

Τρίτη 29 Νοεμβρίου 2016

Περί της Θείας Πρόνοιας - Άγιος Πορφύριος


Είναι ασύλληπτη η γνώση του Θεού απ’ το δικό μας νου. Είναι άπειρη, περιλαμβάνει όλα τα όντα, ορατά και αόρατα, έσχατα και αρχαία. Τα γνωρίζει ο Θεός όλα με ακρίβεια, σε όλο το βάθος και το πλάτος τους. Ο Κύριος γνωρίζει εμάς, πριν γνωρίσομε εμείς τον εαυτό μας. Γνωρίζει τις διαθέσεις μας και την παραμικρή μας σκέψη, τους λογισμούς, τις αποφάσεις μας, πριν να τις πάρομε. Αλλά και προ της συλλήψεώς μας και προ καταβολής κόσμου μας γνώριζε καλά. Γιαυτό ο Δαβίδ θαυμάζει και φωνάζει: «Κύριε, εδοκίμασάς με και έγνως με …»

Το Πνεύμα το Άγιον εισχωρεί παντού. Γιαυτό εκείνος που εμφορείται υπό του Αγίου Πνεύματος έχει και αυτός τη γνώση του Θεού. Γνωρίζει το παρελθόν, το παρόν, το μέλλον. Του τα φανερώνει το Άγιον Πνεύμα. Τίποτα δεν είναι άγνωστο στον Θεό απ’ τις πράξεις μας, αλλά γράφονται όλα. Γράφονται κι όμως δεν γράφονται. Γεννιούνται και υπάρχου, αλλά δεν γεννιούνται. Αυτό που ξέρετε εσείς τώρα, το ξέρει ο Θεός προ καταβολής κόσμου. Σας θυμίζω αυτό που λέει ο άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος στην Ευχή προ της Θείας Μεταλήψεως. Ακούστε: «Το μεν ακατέργαστόν μου έγνωσαν οι οφθαλμοί Σου· επί το βιβλίον δε Σου και τα μήπω πεπραγμένα γεγραμμένα Σοι τυγχάνει».

Αυτά τα λόγια κάποιοι τα παρεξηγούν και τα μπερδεύουν. «Αφού ο Θεός τα έχει όλα γραμμένα, έχομε μοίρα, λένε, έχομε τύχη, έχομε πεπρωμένο. Άρα ήταν γραμμένο και πεπρωμένο να κάνεις, για παράδειγμα, φόνο· σε είχε προορίσει γι’ αυτό ο Θεός». Θα μου πεις: «Αν είναι γραμμένο ότι εγώ επρόκειτο να σκοτώσω εσένα, είμαι εγώ υπεύθυνος ή ανεύθυνος; Αφού και τα «μήπω πεπραγμένα γεγραμμένα Σοι τυγχάνει», γιατί να είμαστε υπεύθυνοι οι άνθρωποι; Τώρα πες μου εσύ, που λέεις ότι ο Θεός είναι αγαθός, γιατί το έγραφε και δεν με απέτρεπε να το κάνω;».

Εδώ είναι το μυστήριο. Ο Θεός εν τη παντοδυναμία Του και παγγνωσία Του γνωρίζει τα πάντα, και τα μέλλοντα να συμβούν, αλλά δεν είναι Εκείνος υπαίτιος για το κακό. Ο Θεός προγνωρίζει αλλά δεν προορίζει. Για τον Θεό δεν υπάρχει παρελθόν, παρόν και μέλλον. Όλα είναι γυμνά και τετραχηλισμένα ενώπιόν Του. Πως το λέει ο απόστολος Παύλος; «Πάντα δε γυμνά και τετραχηλισμένα τοις οφθαλμοίς Αυτού». Ως παντογνώστης γνωρίζει και το αγαθό και το κακό. Συνεργάζεται με το αγαθό ως φύσει αγαθός και είναι ξένος του κακού. Αφού είναι ξένος του κακού, πώς είναι δυνατόν να μας προορίζει γι’ αυτό; Ο Θεός εδημιούργησε τα πάντα καλά λίαν και έδωσε σε όλα αγαθό άγιο προορισμό.

Το κακό είναι πρόβλημα, το οποίο η θρησκεία μας το εξηγεί μ’ ένα θαυμάσιο τρόπο, που καλύτερος δεν υπάρχει. Η εξήγηση που του δίνει είναι η εξής: Το κακό υπάρχει και προέρχεται απ’ τον διάβολο. Μέσα μας έχομε και το κακό πνεύμα και το αγαθό πνεύμα και μάχονται αλλήλους. «Ή γαρ τον ένα μισήσει και τον έτερον αγαπήσει ή ενός ανθέξεται και του ετέρου καταφρονήσει· ου δύνασθε Θεώ δουλεύειν και μαμωνά». Μέσα μας δηλαδή γίνεται πάλη μεταξύ καλού και κακού. Σ’ αυτήν όμως την πάλη ο άνθρωπος είναι ελεύθερος ν’ αποφασίσει τι θα διαλέξει. Άρα δεν είναι ο Θεός που προορίζει κι αποφασίζει αλλά η ελεύθερη βούληση του ανθρώπου.

Ο Θεός εν τη παντογνωσία Του γνωρίζει μ’ όλη την ακρίβεια όχι απλώς από πριν αλλά προ καταβολής κόσμου ότι ο τάδε θα κάνει, παραδείγματος χάριν, φόνο, όταν γίνει τριάντα τριών ετών. Αλλά ο άνθρωπος εν τη ελευθερία της βουλήσεώς του – δώρο που του έδωσε ο Θεός και το διαστρέβλωσε – ενεργεί αυτοβούλως. Δεν είναι ο Θεός ο αίτιος, ούτε μας προορίζει γι’ αυτό το σκοπό. Η παγνωσία Του δεν μας υποχρεώνει. Σέβεται την ελευθερία μας, δεν την καταργεί. Μας αγαπάει, δεν μας κάνει δούλους, μας δίνει αξία. 

Ο Θεός δεν επεμβαίνει στην ελευθερία μας, τη σέβεται, μας δίνει το ελεύθερο. Άρα είμαστε υπεύθυνοι, διότι κάνομε αυτό που θέλομε εμείς. Δεν μας αναγκάζει ο Θεός. Είναι προδιαγεγραμμένο και γνωστό στον Θεό ότι θα σκοτώσεις εσύ αυτόν τον άνθρωπο, αλλά δεν είναι κανονισμένο υπό του Θεού να το κάνεις. Πώς είναι δυνατό ο Θεός, που μας εδημιούργησε από άπειρη αγάπη κι ο ίδιος είναι απόλυτη αγάπη και θέλει μόνο την αγάπη, να θελήσει να σε οδηγήσει στην κακία και στο φόνο; Σου δίνει την ελευθερία και μετά σου την παίρνει; Εσύ ενεργείς ελεύθερα, εσύ αποφασίζεις αυτό που ο Θεός γνωρίζει εκ των προτέρων, χωρίς να σε αναγκάζει, γι’ αυτό και είσαι εσύ υπεύθυνος.

Αυτά τα θέματα είναι πολύ λεπτά, θέλουν θείο φωτισμό, για να τα κατανοήσει ο άνθρωπος. Είναι μυστήρια. Το αγαθό στη φύση είναι μυστήριο. Δεν είναι ωραίο ένα λουλουδάκι με ποικίλα χρώματα, που σε τραβάει και σε κάνει να το αγαπήσεις; Το πλησιάζεις κι έχει άρωμα τόσο ευγενικό, τόσο λεπτό, που σε κάνει να το αγαπάεις πιο πολύ. Αυτό είναι το αγαθό. Έ ναι, αλλά δεν είναι όμως κι αυτό μυστήριο; Πώς έγιναν αυτά τα χρώματα, πώς έγινε αυτό το άρωμα; Το ίδιο μπορούμε να πούμε για τα πουλιά, για τα ζώα, για τα υδρόβια. Όλα εκφράζουν την αγαθότητα του Θεού.

Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο ό,τι πιο ωραίο και καλό. Τον προόρισε να γίνει τέλειος. Του έδωσε, όμως, και την ελευθερία κι έτσι έγκειται και σ’ εκείνον ν’ ακολουθήσει το αγαθό ή το κακό. Από το ένα μέρος η αγάπη του Θεού κι από το άλλο η ελευθερία του ανθρώπου. Αγάπη και ελευθερία μπλέκουν. Ενώνεται το πνεύμα με το Πνεύμα. Αυτή είναι η μυστική ζωή. Όταν το πνεύμα μας ενώνεται με το Πνεύμα του Θεού, τότε κάνομε το αγαθό, γινόμαστε αγαθοί.

Για τα πάθη μας ευθύνεται άλλος, η βούλησή μας. Ο Θεός δεν θέλει να περιορίσει τη βούλησή μας, δεν θέλει να μας πιέσει, δεν θέλει να επιβάλει τη βία. Από μας εξαρτάται τι θα κάνομε και πώς θα ζήσομε. Ή θα ζούμε τον Χριστό και θα έχομε τα θεία βιώματα και την ευτυχία ή θα ζούμε στη μελαγχολία και στη λύπη. Μέση κατάστασις, μέσος όρος δεν υπάρχει. Ή θα είσαι ή δεν θα είσαι. Ή το ένα ή το άλλο. Η φύση εκδικείται, μισεί το κενό. Το καθετί μπορεί να είναι έτσι, αλλά μπορεί και να μην είναι. Το φίλημα επί παραδείγματι μπορεί να είναι άγιο και μπορεί να είναι πονηρό. Αλλ’ αυτό έχει αξία, να ενεργεί ο άνθρωπος ελεύθερα. … 

Ο Θεός έκανε τον άνθρωπο να ζητάει μόνος του να γίνει καλός, να το επιθυμεί μόνος του και να γίνεται, τρόπον τινα, σαν δικό του το κατόρθωμα, ενώ στην πραγματικότητα προέρχεται απ’ την χάρι του Θεού. Έρχεται πρώτα στο σημείο να το θέλει, να το αγαπάει, να το επιθυμεί και κατόπιν έρχεται η θεία χάρις και το κατορθώνει.

Ο Θεός είναι αγάπη δεν είναι απλός θεατής της ζωής μας. Προνοεί και ενδιαφέρεται ως Πατέρας μας που είναι, αλλά σέβεται και την ελευθερία μας. Δεν μας πιέζει. Εμείς να έχομε την ελπίδα μας στην πρόνοια του Θεού και, εφόσον πιστεύομε ότι ο Θεός μας παρακολουθεί, να έχομε θάρρος, να ριχνόμαστε στην αγάπη Του και τότε θα Τον βλέπομε διαρκώς κοντά μας. Δεν θα φοβόμαστε μήπως παραπατήσομε.

Πόσες βελόνες έχει το κάθε πεύκο; Ο Θεός τις γνωρίζει και χωρίς τη δική Του θέληση ούτε μία δεν πέφτει κάτω. Όπως και οι τρίχες της κεφαλής μας και αυτές όλες είναι ηριθμημέναι. Εκείνος φροντίζει και για τις πιο μικρές λεπτομέρειες της ζωής μας, μας αγαπάει, μας προστατεύει.

Εμείς ζούμε σαν να μην αισθανόμαστε το μεγαλείο της θείας προνοίας. Ο Θεός είναι πολύ μυστικός. Δεν μπορούμε να καταλάβομε τις ενέργειές Του. Μη νομίζετε ότι ο Θεός το έκανε έτσι και μετά το διόρθωσε. Ο Θεός είναι αλάθητος. Δεν διορθώνει τίποτα. Ποιος είναι, όμως, στο βάθος ο Θεός, στην ουσία, εμείς δεν το γνωρίζομε. Τις βουλές του Θεού, δεν μπορούμε να τις εξιχνιάσομε.

Όταν ο Θεός μας δωρίσει το χάρισμα της ταπεινώσεως, τότε όλα τα βλέπομε, όλα τα αισθανόμαστε, τότε Τον ζούμε τον Θεό πολύ φανερά. Όταν δεν έχομε την ταπείνωση, δεν βλέπομε τίποτα. Το αντίθετο όταν αξιωθούμε της αγίας ταπεινώσεως, τα βλέπομε όλα, τα χαιρόμαστε όλα. Ζούμε τον Θεό, ζούμε τον Παράδεισο μέσα μας, που είναι ο ίδιος ο Χριστός.

Κυριακή 27 Νοεμβρίου 2016

Άγιος Ιωάννης Κροστάνδης: Να φοβάσαι την κακία σαν τη φωτιά



Να φοβάσαι την κακία σαν φωτιά. 

Μη τη δέχεσαι στην καρδιά σου, οποία και αν είναι τα προσχήματα της. 

Ή κακία είναι πάντοτε του Σατανα, θυγατέρα του "Αδου. 

Κάποτε εισέρχεται στην καρδιά με το πρόσχημα του ζήλου για τον Θεό ή 
της ωφελείας του πλησίον. 

Είναι μία απάτη, μία μωρία. 

Ό Θεός δοξάζεται με την αγάπη την «πάντα στέγουσαν» και προσβάλλεται καi 
υβρίζεται με την κακία, οποίο και αν είναι το προσωπείο της. 

Με το πρόσχημα oτι ενδιαφερόταν για τους φτωχούς, o Ιούδας έκρυψε την κακία του απέναντι του Κυρίου και τον πρόδωσε για τριάντα αργύρια. 

Για τη δόξα του Κυρίου δήθεν έγιναν τόσα εγκλήματα από λεγόμενους χριστιανούς, 
κατά το κύλημα των αιώνων.


ΑΓΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΤΗΣ ΚΡΟΝΣΤΑΝΔΗΣ
''Ή εν Χριστώ ζωή μου'' πηγη

Τετάρτη 23 Νοεμβρίου 2016

Γέροντας Ἐφραὶμ Αριζόνας (Φιλοθεΐτης): Μὲ πόνο θερμῆς προσευχῆς ἂς ποῦμε: Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, δώρησέ μας ἀληθινή, δακρύβρεκτη μετάνοια. Ἐσὺ μᾶς ἔμεινες μοναδικὴ ἐλπίδα σωτηρίας.


* Καμμιὰ χαρὰ κοσμικὴ δὲν μένει χωρὶς μεταμέλεια. Μόνον ἡ χαρὰ ποὺ προέρχεται ἀπὸ τὸν Θεὸ εἶναι γνήσια καὶ εἰλικρινής. Δόξες καὶ χρήματα, ὅλα εἶναι ψεύτικα. Ὅλα αὐτὰ ὁ θάνατος τὰ βάζει στὴν ἁρμόζουσα θέσι τους.

* Ὁ οὐράνιος Πατὴρ μᾶς παιδεύει ὄχι γιὰ νὰ ἔλθουμε σὲ ἀπόγνωσι, ἀλλὰ γιὰ νὰ μετανοήσουμε καὶ διορθωθοῦμε.


Τρίτη 22 Νοεμβρίου 2016

Ἡ Ἐκκλησία θὰ ἀνεβεῖ πάλι ἀπὸ τὶς κατακόμβες καὶ θὰ χτίσει πάλι τὴν Ἁγιά Σοφιά της


Ἡ παγκοσμιοποίηση ποὺ δὲν ἔρχεται καλπάζοντας καὶ καλλιεργεῖται μεθοδικὰ ἀπὸ κυβερνητικὰ καὶ ἐπιχειρηματικὰ στελέχη εἶναι βέβαιο ὅτι θὰ σαρώσει θεσμοὺς καὶ παραδόσεις.Ἕνας θεσμὸς μόνο δὲν κινδυνεύει ἀπὸ καμιὰ παγκοσμιοποίηση καὶ αὐτὸς εἶναι ἡ Ἐκκλησία.Καὶ δὲν κινδυνεύει γιατί ἡ Ἐκκλησία ἀπὸ τὴν ἵδρυση τῆς εἶναι παγκόσμια, δὲν εἶναι ἐθνική.

Τὸν ὁποιοδήποτε ἀλλοεθνῆ τὸν θεωροῦμε δυνάμει ἀδελφό μας καὶ ὅταν εἶναι βαπτισμένος εἶναι ἀδελφός μας καρδιακὸς καὶ τίποτε δὲν μᾶς χωρίσει ἀπ' αὐτόν. Πῶς ἐξηγεῖται ὅμως τὸ γεγονός μας ἡ Ἐκκλησία νὰ εὐλογεῖ τοὺς ἐθνικοὺς ἀγῶνες καὶ νὰ εὐνοεῖ τὴν ἐθνικὴ ἀπελευθέρωση; Πῶς λέμε ὅτι τὸ ἔθνος μᾶς εἶναι συνυφασμένο μὲ τὴν Ὀρθοδοξία καὶ συμπορεύεται μαζί της; Γιατί ἡ ἐθνική μας σημαία προβάλλει τὸ σύμβολο τῆς Ἐκκλησίας μας, τὸ Σταυρό;


Δὲν εἶναι δύσκολο νὰ ἀντιληφθεῖ κανεὶς ὅτι μία Ἐκκλησία οἰκουμενικὴ δὲν εὐνοεῖ καμία ὑποδούλωση καὶ εὐνοεῖ κάθε ἀπελευθέρωση. Ὥστε ἡ θερμὴ συμπαράσταση τῆς Ἐκκλησίας μας στοὺς ἐθνικούς μας ἀγῶνες εἶναι μία παραχώρηση πρὸς τὶς ἀνάγκες καὶ τὰ προβλήματα τοῦ λαοῦ, μία συμπαράσταση σὲ θέμα δικαιοσύνης, μία ἔξοδος τῆς Ἐκκλησίας ἀπὸ....τὴ φύση της πρὸς βοήθεια τοῦ κόσμου.


Ἂν ἡ ἱστορία τοῦ ἔθνους μᾶς εἶναι συνυφασμένη μὲ τὴν ἐκκλησιαστική μας ἱστορία, αὐτὸ ὀφείλεται στὸ ὅτι τὸ ἔθνος ὑπηρέτησε τὴν Ἐκκλησία καὶ τὴν ὑπάκουσε. 

Ἔγινε δηλαδὴ τὸ ἔθνος μας (σὲ πολὺ μεγάλο βαθμὸ) ὁ κόκκος τοῦ σίτου ποὺ ἔπεσε στὴ γῆ καὶ ἀπέθανε καὶ ἔδωσεν καρπὸν ἑκατονταπλασίονα. Δὲν ἔγινε δηλαδὴ ἡ Ἐκκλησία ἔθνος ἀλλὰ τὸ ἔθνος ἔγινε (σὲ μεγάλο βαθμὸ) Ἐκκλησία.

Δὲν μᾶς παραγγέλλει ἡ Ἐκκλησία νὰ πολεμοῦμε καὶ νὰ σκοτώνουμε τὸν εἰσβολέα,ἀλλὰ ἐμεῖς,ποὺ δὲν ἀντέχομε τὴ σκλαβιά, ἀποφασίζομε νὰ πολεμήσουμε, κι ἐπειδὴ νιώθομε πὼς ὁ ἀγώνας μᾶς εἶναι δίκαιος, ἐπικαλούμαστε τὴ βοήθεια τῆς Ἐκκλησίας. Γι'αὐτὸ καὶ ἡ Ἐκκλησία μᾶς εὐλογεῖ τοὺς ἀπελευθερωτικοὺς καὶ ἀμυντικοὺς πολέμους, ποτὲ ὅμως τοὺς κατακτητικούς. Αὐτὸ τὸ κατάλαβε ἐπιτέλους καὶ τὸ Βατικανὸ καὶ ἐζήτησε ἔπειτα ἀπὸ ἑξήντα χρόνια συγγνώμην γιατί συντάχθηκε μὲ τὸν κατακτητικὸ φασισμὸ καὶ συνεργάστηκε κιόλας μαζί του.


Στὶς μέρες μας πάλι ἡ Ἐκκλησία προεξάρχει σὲ ἀγῶνες κοινωνικοὺς καὶ ἐθνικούς, ὄχι γιατί ὀρέγεται νὰ γίνει μία κοινωνικὴ ἢ ἐθνικὴ δύναμη, ἀλλὰ γιατί αὐτοὶ οἱ θεσμοὶ πολεμοῦνται καὶ κινδυνεύουν. Θὰ κάνει ὄντως κανεὶς τὴ σκέψη: 


ἂν οἱ θεσμοὶ αὐτοὶ ταυτίζονται μὲ τὴν Ἐκκλησία τότε δὲν κινδυνεύουν,ἂν δὲν ταυτίζονται τότε ἂς κινδυνέψουν. 

Ἡ Ἐκκλησία ὅμως δὲν νιώθει ἔτσι, ἀλλὰ νιώθει σὰν μάνα. 
Ὁ κόσμος, εἴτε εἶναι κάτω ἀπ'τὶς φτεροῦγες της εἴτε βόσκει παραπέρα, τῆς ἀνήκει τὸ ἴδιο καὶ οἱ ἀγῶνες αὐτοὶ γίνονται κυρίως γιὰ τοὺς ἀδυνάτους, γιὰ τὶς λιγότερο σχετικούς.

Εἴδαμε ὅτι ὅταν τὸ Ρωμαϊκὸ κράτος μὲ τὸν ἅγιο καὶ μέγα Κωνσταντῖνο ἔγινε χριστιανικό, ἡ Ἐκκλησία εὐνόησε τὴ διανοητικὴ ρωμαιοσύνη τῶν Ἑλλήνων, γιατί δὲν τοὺς ἔβλαφτε σὲ τίποτε,καὶ παράλληλα εὐνόησε τὴν πολιτιστικὴ ἐλληνοποίηση τοῦΡωμαϊκοῦ κράτους,κάτι ποὺ πολὺ τὸ ὠφέλησε. Ἔτσι γίναμε κι ἐμεῖς Ρωμιοὶ καὶ τὸ'χομε καὶ καμάρι, γιατί μὲ τὸ Ρωμαίικο προσδιορισμὸ μᾶς αἰσθανόμαστε πολίτες ἑνὸς μεγάλου " ἔθνους " ποὺ τὰ χαρακτηριστικά του δὲν εἶναι φυλετικὰ ἀλλὰ πολιτιστικά.Οἱ Ρωμιοὶ εἶναι πολίτες ἑνὸς παγκόσμιου ἔθνους καὶ γι'αὐτὸ καμιὰ παγκοσμιοποίηση δὲν τοὺς τρομάζει.


Ἡ παγκοσμιοποίηση ποὺ ἐπιχειρεῖται στὶς μέρες μᾶς διαφέρει πάρα πολὺ ἀπὸ τὴ ρωμαϊκὴ-χριστιανικὴ παγκοσμιοποίηση, γιατί ἐκείνη εἶχε ἕνα μεγάλο μεταφυσικὸ μήνυμα νὰ μεταδώσει στὸν κόσμο καὶ γι'αὐτὸ τὸ μήνυμα ποὺ ἔγινε πίστη, ἕνωσε τὸ μεγαλύτερο μέρος τοῦ κόσμου. Ἡ σημερινὴ παγκοσμιοποίηση εἶναι ἀπομυθοποιητική, ἐπιδιώκει τὴ διάψευση αὐτοῦ του μηνύματος, τὴν ἐπικράτηση τοῦ φόβου, τῆς ὁμοιομορφίας, τῆς ἐμπορευματικότητας τῶν ἀγαθῶν, τῆς κατάργησης κάθε ἠθικῆς.

Ἡ ἀπάλειψη τοῦ θρησκεύματος καὶ τῆς ἐθνικότητος ἀπὸ τὶς ταυτότητες, ποὺ εἴδαμε πόσο ἀντιδημοκρατικοὶ καὶ ἀνυποχώρητα ἐνεργεῖται ἀπὸ τὸ κρατικὸ καὶ ὑπερκρατικὸ κατεστημένο,θὰ φέρει τὸ σβήσιμο τῆς ἐθνικότητος στὸ λαὸ καὶ ἴσως καὶ τῆς θρησκευτικῆς του ὑπόστασης,ἀνεξάρτητα ἂν πολλοὶ ἀκόμα ἐξακολουθοῦν νὰ πιστεύουν καὶ νὰ καλλιεργοῦν τὴν ἐθνικὴ καὶ τὴ θρησκευτική τους ταυτότητα. Καὶ ἐξηγοῦμαι.


Μὲ τὴν ἐλεύθερη διακίνηση πολιτῶν τῆς Εὐρωπαϊκῆς Ἕνωσης ποὺ ἐγκαινιάζεται σὲ λίγους μῆνες, θὰ εἶναι πολλὰ τὰ ἑκατομμύρια τῶν Εὐρωπαίων ποὺ θὰ ἔρθουν νὰ ζήσουν στὴν ὡραία Ἑλλάδα καὶ νὰ δουλέψουν σ'αὐτήν. Καὶ πολλοὶ ἀπ'αὐτοὺς θὰ εἶναι Εὐρωπαῖοι τουρκικῆς καταγωγῆς.Καὶ ὅπως τὰ καλοκαίρια ὅποιος πάει στὴ Μύκονο, ἢ στὴν Κρήτη δυσκολεύεται νὰ πιστέψει ὅτι βρίσκεται στὴν Ἑλλάδα, ἔτσι θὰ νιώθει ὁλοχρονὶς πιά. Αὐτοὶ οἱ καινούριοι συμπατριῶτες μας θὰ ἔχουν ὅλα τὰ πολιτικὰ δικαιώματα μὲ τοὺς " παλιοὺς " κατοίκους καὶ οἱ κοινότητές μας, οἱ δημόσιες ὑπηρεσίες, ἡ Βουλή μας θὰ καταληφθοῦν νομίμως ἀπ'αὐτούς.


Τότε ὅσοι ἐπιμένουν νὰ ὀνειρεύονται τὴ γαλανόλευκη, τοὺς ἐθνικούς μας ἀγῶνες, τὴν ἑλληνικὴ οἰκογένεια,τὸ φιλότιμό του Ἕλληνα, τὸν Μακρυγιάννη, τὸν Κολοκοτρώνη καὶ τέτοια, θὰ θεωροῦνται ἁπλῶς ρομαντικοί. Αὐτὰ ποὺ βλέπομε σήμερα στὰ ἀμερικανικὰ καὶ εὐρωπαϊκὰ σενάρια, αὐτὰ ποὺ διαβάζομε στὴ λογοτεχνία τους, θὰ ἀποτελέσουν μόνιμη πραγματικότητα τῆς καθημερινῆς ζωῆς. Οἱ ἄνθρωποι δὲν ἀνήκουν σὲ καμιὰ οἰκογένεια,σὲ καμιὰ θρησκεία ἢ ἔθνος, παρὰ εἶναι ἀρσενικοὶ ἢ θηλυκοί, ὁ μόνος τους προσδιορισμός.

Ἐπιμένω ὅτι αὐτὴ ἡ κατάσταση εἶναι πολὺ κοντινή, γιατί κιόλας τὸ μοντέρνο κοσμικὸ μέρος τοῦ λαοῦ μᾶς αὐτὴ τὴν κατάσταση ζεῖ. Καὶ ἡ ἀσυγκράτητη ἀντιπάθεια τῶν ἰθυνόντων πρὸς τὴν Ἐκκλησία δείχνει τὴν ἐνόχληση τοῦ κοσμικοῦ κατεστημένου, γιατί ὡς θεσμὸς ἡ Ἐκκλησία δείχνει τὴν ἐνόχληση τοῦ κοσμικοῦ κατεστημένου, γιατί ὡς θεσμὸς ἡ Ἐκκλησία τοὺς ἀναγκάζει νὰ ἀναστέλλουν τὶς ροπές τους καὶ νὰ δείχνουν ντροπὴ ἢ καὶ νὰ ντρέπονται ἀκόμη. 

Οἱ ξένοι τουρίστες, λ.χ. μᾶς ἀπειλοῦν μὲ ἐγκατάλειψη τῶν τουριστικῶν μας ἐγκαταστάσεων ἂν ἐπιμένομε νὰ δυστροποῦμε μπροστὰ στὴν εἰσαγόμενη χυδαιότητα.

Ἡ Ἐκκλησία μας τὰ βλέπει ὅλα αὐτὰ καὶ εὐλογεῖ κάθε κοινωνικὴ ἀντίσταση στὴν ἐπερχόμενη λαίλαπα τῆς κατεδάφισης ὅλου του πολιτισμοῦ μας, ἂν καὶ εἶναι ὁ μόνος θεσμὸς ποὺ καὶ θὰ συντηρηθεῖ καὶ θὰ βρεῖ πεδίον δράσεως μέσα στὴ ρωμαϊκὴ κοινωνία στὰ χρόνια του Νέρωνα καὶ τῆς πιὸ μεγάλης διαφθορᾶς. Μέσα στὴ μοναξιὰ καὶ τὴν ἀνασφάλεια τοῦ κόσμου, μέσα στὴν ἀβάσταχτη πλήξη τοῦ μηδενισμοῦ θὰ λάμψουν ὁ Σταυρὸς καὶ ἡ σοφία τοῦ Εὐαγγελίου. Καὶ ἡ Ἐκκλησία θὰ ἀνεβεῖ πάλι ἀπὸ τὶς κατακόμβες καὶ θὰ χτίσει πάλι τὴν Ἁγία-Σοφιά της.


Γι'αὐτὸ οἱ πιὸ ἀξιολύπητοι στὶς μέρες μᾶς εἶναι οἱ ἀνυποψίαστοι ἀστοί, συλλέκτες στιγμιαίων ἡδονῶν, καὶ ἀκόμα πιὸ ἀξιολύπητοι εἶναι αὐτοὶ ποὺ φόρεσαν τὸ λουρὶ τοῦ ζυγοῦ τῆς νέας τάξης καὶ παλεύουν νὰ τὸ ἐπιβάλουν στὸ λαό μας. Αὐτοὶ οἱ τελευταῖοι εἶναι τραγικὰ πρόσωπα. 

Ξέρουν ὅτι ὁ λαός μας(ποὺ ὑπάρχουν ἀκόμα) θὰ τοὺς συντρίψει(τὸ δείχνουν ἤδη οἱ δημοσκοπήσεις καὶ ὁ τρόμος ἑνὸς δημοψηφίσματος) ἀλλά, καὶ ἂν ταυτιστοῦν μὲ τὸ λαό, θὰ τοὺς συντρίψει τὸ νεοταξικὸ κατεστημένο.

Βέβαια, ἂν γίνει τὸ δεύτερο, θὰ γίνουν νεομάρτυρες, δὲν ἔχουν ὅμως τὴν ὡριμότητα νὰ τὸ δεχτοῦν αὐτό. Ὅταν ὅμως τοὺς συντρίψει ὁ λαός, θὰ ἀποδειχθοῦν καὶ κακοὶ καὶ γελοῖοι καὶ θὰ ντρέπονται μὲ τὴ σκέψη ὅτι τὰ ἐγγόνια τους θὰ διαβάζουν τὸ βίο καὶ τὴν πολιτεία τοὺς πρὸ πάντων τὴν πολιτεία τους.


Χαρὰ σ'ἐκείνους ποὺ θὰ παραμείνουν κάτω ἀπὸ τὶς φτεροῦγες τῆς Ἐκκλησίας. 

Θὰ γίνουν ἁλιεῖς ἀνθρώπων,θὰ ἰδοῦν μὲ τὰ μάτια τοὺς θαύματα καὶ ὁράματα, 
αὐτοὶ θὰ χορτάσουν ἀλαλαγμό.


Κυριακή 6 Νοεμβρίου 2016

Ο Τίμιος Σταυρός της Πρέβελης Κρήτης


Ο Τίμιος Σταυρός της Πρέβελης. Αποθησαυρίζεται στην Ιερά Μονή Αγίου Ιωάννου του Θεολόγου στην Πρέβελη Κρήτης. Στην κρυστάλλινη του βάση φέρει μεγάλο τεμάχιο Τιμίου Ξύλου προερχόμενο κατά παράδοση από την Κωνσταντινούπολη.

Τετάρτη 12 Οκτωβρίου 2016

Κυριακή 9 Οκτωβρίου 2016

Παναγία η Πλατανιώτισσα της Αχαϊας - Το εκκλησάκι μέσα σε ένα τεράστιο πλάτανο



Στον οδικό άξονα Καλαβρύτων – Αιγίου μέσω Πτέρης, σε απόσταση 30 χιλιόμετρα από την πόλη των Καλαβρύτων, η Αχαϊα, δένει τη φύση με τη λατρεία του Θείου σε ένα μοναδικό σύμπλεγμα και σε μια καταπράσινη τοποθεσία με κρύα νερά που προκαλεί δέος.

Παρασκευή 16 Σεπτεμβρίου 2016

Η Παναγιά Ξενιά της καρδιάς μας


Σ' αυτή την Παναγιά κρέμασε τις ελπίδες για τη θεραπεία της κόρης του (της μάνας μου δηλαδή) ο παππούλης μου, όταν κίνησε από το χωριό του -πολλές ώρες δρόμου- .Η μάνα μου -δεκάχρονη τότε- είχε υψηλό πυρετό, που δεν έλεγε να πέσει.
Φόρτωσαν τα ζώα τους, πήραν τα στρωσίδια, τα πολλά τέκνα, τους παραγυιούς, τις παρακόρες και το καραβάνι της αγωνίας, της πίστης και της ελπίδας έφτασε, αργά τη νύχτα, στο μοναστήρι της Παναγίας της Ξενιάς.
Έστρωσαν στην αυλή Της να κοιμηθούν και η ελπίδα έγινε βεβαιότητα.
 Την αγαπούσαν ιδιαίτερη τούτη την Ξενούλα που τα ιερά βιβλία έγραφαν ότι είχε διασχίσει θάλασσες, για να βρει τούτον τον τόπο να απαγκιάσει την εικόνα που της ιστόρησε ο Λουκάς , ως ευλογία για τους πονεμένους.
Το πρωί της γιορτής, το άρρωστο παιδί δεν ήθελε να μπει στο ναό. Ζητούσε, κλαίγοντας σπαρακτικά, τον πατέρα της και το παραλογισμένο -από τον πυρετό- μυαλό δεν την άφηνε να κατανοήσει πως ο πατέρας την κρατούσε αγκαλιά.Οι άγιοι στις πολυκαιρισμένες τοιχογραφίες κατανοούσαν....
Ήταν εδώ από τον καιρό του Βυζαντίου και είχαν δει και χειρότερα.
Ο τρισκατάρατος, όπως τον έλεγαν στο χωριό, κουνούσε πάλι την ουρά του...



Η μάνα μετάνιζε στην Μεγαλόχαρη πνιγμένη στο δάκρυ και ο πατέρας είπε όλες τις φυλλάδες των προσευχών, που ήξερε απέξω.
Με το ζόρι την έφεραν να μεταλάβει  Σώμα και Αίμα.
Ευθύς μετά την θεία Κοινωνία, σαν να ξύπνησε από αλλιώτικο ύπνο, λούστηκε στον ιδρώτα, έπεσε η θέρμη του κορμιού και του μυαλού, χαμογέλασε και ζήτησε να φάει, να πιει νερό και να τρέξει στις αυλές του μοναστηριού με τα αδέλφια της!
Στο μοναστήρι έρχονταν ανέκαθεν και συνέχισαν ως το τέλος της ζωής τους.
Ένας-ένας, μία- μία που έφευγαν για τις μονές του Παραδείσου, αύξαιναν την δική μας ευθύνη και μέριμνα να μην ξεχάσουμε την Ξενούλα την Παναγιά...
Αρχίσαμε μαζί τους τον δρόμο για το μοναστήρι και συνεχίζουμε με τα παιδιά  και σε λίγο με τα εγγόνια μας.
Μια αλυσίδα που δεν θα αφήσουμε να σπάσει....
Το κτίριο της Μονής πληγώθηκε από τους σεισμούς του 1981 και οι μοναχές μεταφέρθηκαν σε άλλο, που χτίστηκε εκεί κοντά.
Την ημέρα της γιορτής όμως, στις 23 Αυγούστου, το πανηγύρι γίνεται στο παλιό, υπό αναστήλωση, κτίριο.
Εκεί όπου η Παναγιά μερίμνησε για τη μάνα μου....
Εκεί όπου ο συχωρεμένος ο πατέρας μου περίμενε ώρες την σειρά του να προσκυνήσει την εικόνα Της, ακόμη και λίγο πριν την κοίμησή του, που τον κρατούσαμε για να σταθεί στα πόδια του. Περίμενε, σέρνοντας τα ανήμπορα ποδαράκια του, κάτω από αυτή την κληματαριά που φαίνεται -δίχως φύλλα στην φωτογραφία-. Τον Αύγουστο έχει και φύλλωμα και καρπούς και σκιάζει τους πιστούς -ως άλλη άμπελος προοιμιακή της αληθινής- που περιμένουν για να αποθέσουν στην Ξενιά τα πολυτιμότερα της καρδιάς τους. 
Έτσι το βλέπουμε, καθώς πλησιάζουμε, το μοναστήρι.



Αναγαλλιάζει η καρδιά....Το μοναστήρι....Η Ξενιά της ψυχής μας.
Έτσι τόβλεπε και ο παππούλης μου και όλη η φαμελιά, έτσι -να δώσει ο Θεός- να το βλέπουν και τα παιδιά των παιδιών μας και οι γενιές που θα ακολουθήσουν.
Το μοναστήρι! Έτσι τόβλεπε και ο παπά-Καλλίνικος, που χρόνια τώρα ξημερώνεται στον ουρανό και ήταν ηγούμενος εδώ, πριν έρθει γυναικεία αδελφότητα.
Το μοναστήρι! Το αποχαιρέτισε μπρουμιτισμένος -κρυφά- μπροστά στην εικόνα Της ο επίσκοπος Δαμασκηνός (όταν τον έδιωξαν) που κι αυτός μονάζει πια στην Εδέμ. Ο γερο Καλλίνικος και ο Κυπριανός (κι αυτός συχωρέθηκε πια), που ήταν καλογέρια τότε, μας έλεγαν για τα αναφιλητά του δεσπότη, μπροστά στην Παρθένο.
Το μοναστήρι! Ο Χριστόδουλος πέρασε από δω φεύγοντας για την Αθήνα μετά την εκλογή του ως αρχιεπίσκοπος και άφησε στην Παναγιά το εγκόλπιό του και την θλίψη του για την πόλη που άφηνε. "Πού πηγαίνουμε παιδί μου;"είχε ψελλίσει στον διάκονό του, υγραίνοντας την μαστίχη και το κερί της εικόνας, με τα δάκρυά του....
Το μοναστήρι! Φέτος, πήγαμε με τον επίσκοπο Βελεστίνου Δαμασκηνό (παιδί πνευματικό του παλιού Δαμασκηνού). Πάντα με ένα μάτσο κεριά στο χέρι, με ένα σωρό ελπίδες στην καρδιά, καίγοντας θυμιάματα στην ψυχή, με ατέλειωτες προσευχές στα χείλη, με βροχές στα μάτια και περιμένοντας κάτω από την αρχαία κληματαριά, το θαύμα.... 



Πηγή-anazhthseis-elena , http://proskynitis.blogspot.gr

Τρίτη 13 Σεπτεμβρίου 2016

Αγιορείτικη αγρυπνία σήμερα Τρίτη στην Ι.Μ. Θεοσκεπάστου Σοχο


Του Ηλία Προύφα
ilproufas@gmail.com

Αγρυπνία κατά το Αγιορείτικο τυπικό θα πραγματοποιηθεί σήμερα το βράδυ στις 8 μ.μ στο γυναικείο Δοχειαρίτικο μετόχι της Ιεράς Μονής Θεοσκεπάστου Σοχού Θεσσαλονίκης.

Σύμφωνα με το πρόγραμμα της Ιεράς Μονής, πρόκειται για τη τελευταία αγρυπνία πριν την επιστροφή της θαυματουργής εικόνας της Παναγίας Γοργοϋπηκόου στο Άγιον Όρος.

Από την Κυριακή 4 Σεπτεμβρίου, ημέρα κατά την οποία η θαυματουργός εικόνα εξήλθε από την Ιερά Μονή Δοχειαρίου και εν πομπή μετέβη στο Μετόχι του Σοχού, χιλιάδες πιστοί συνέρρευσαν για να προσκυνήσουν και να λάβουν τη χάρη της Παναγίας αλλά και να δούνε από κοντά και να λάβουν την ευλογία του Σεβάσμιου Καθηγουμένου της Ι.Μ Δοχειαρίου Γέροντα Γρηγορίου, ο οποίος ως βράχος ακλόνητος όλες αυτές τις ημέρες βρισκόταν στο Μετόχι του Σοχού.



Χαρακτηριστικό της μεγάλης αγάπης του κόσμου προς την Παναγία Γοργοϋπήκοο είναι το παρακάτω περιστατικό που αφορά την επικοινωνία που είχαν με τον γράφοντα, προσκυνητές από δύο λεωφορεία από την πόλη του Βόλου προς τον Τάφο του Αγίου Παϊσίου στη Σουρωτή, οι οποίοι καθ' οδόν και συγκεκριμένα έξω από τον Κορινό Πιερίας πληροφορηθέντες για την έλευση της θαυματουργής εικόνας ζητούσαν τηλεφωνικά να μάθουν πληροφορίες για το πρόγραμμα και το πως θα μεταβούν από τη Σουρωτή στο Σοχό.

Σήμερα  Τρίτη, προ της υψώσεως του Τιμίου Σταυρού οι Δοχειαρίτες πατέρες, η γυναικεία αδελφότητα της μονής και εκατοντάδες πιστοί, θα αγρυπνήσουν Αγιορείτικα μπροστά στην εικόνα της Γοργοϋπηκόου, ευχαριστώντας την που για μια ακόμη φορά είχαν την ευκαιρία να την προσκυνήσουν και να λάβουν τη χάρη της.

Την Τετάρτη το μεσημέρι στις 2 και μετά την πρωινή Πανηγυρική Θεία Λειτουργία και την καθιερωμένη τράπεζα, η θαυματουργή εικόνα της Παναγίας θα αναχωρήσει εν πομπή για το σπίτι της την Ιερά Μονή Δοχειαρίου Αγίου Όρους.

Η όλη διαδικασία είναι μοναδική και αξίζει πραγματικά για όσους έχουν τη δυνατότητα να την παρακολουθήσουν. Με τα αυτοκίνητά τους καθώς και με λεωφορείο που θα υπάρχει στο χώρο, οι πιστοί θα συνοδεύσουν την Παναγία Γοργοϋπήκοο μέχρι την Ουρανούπολη. Εκεί θα υπάρχουν δύο πλοία ναυλωμένα από τη Μονή, ένα θα μεταφέρει την Θαυματουργή εικόνα με τους άνδρες πιστούς και ένα δεύτερο που θα επιβιβασθούν οι γυναίκες, τα μικρά παιδιά και οι ηλικιωμένοι. Τα δύο πλοία θα φθάσουν μέχρι το Δοχειάρι. Το πρώτο θα σταματήσει στο λιμάνι για να εξέλθει η εικόνα της Παναγίας και να παραδοθεί και πάλι στην Δοχειαρίτικη αδελφότητα, ενώ το δεύτερο από μικρή απόσταση από την ακτή θα παρακολουθεί την έξοδο της εικόνας.

Με το τελετουργικό αυτό θα ολοκληρωθούν και οι φετινές λατρευτικές εκδηλώσεις στο Σοχό παραδίδοντας τη «σκυτάλη» στην Ιερά Μονή Δοχειαρίου για τις δύο μεγάλες γιορτές του Φθινοπώρου, τον εορτασμό της Παναγίας Γοργοϋπηκόου τον Οκτώβριο και την πανήγυρη της Μονής το Νοέμβριο για τον εορτασμό των προστατών της Αρχαγγέλων.


ΠΗΓΗ:http://www.vimaorthodoxias.gr/

Κυριακή 11 Σεπτεμβρίου 2016

Παναγία Πορταΐτισσα: Η θαυματουργή εικόνα που δεν πρέπει ποτέ να βγει έξω από το Άγιο Όρος



Σύμφωνα με μια παράδοση που υπάρχει στο Άγιο Όρος η εικόνα αυτή δεν πρέπει να βγεί ποτέ εκτός Αγίου Όρους.

Αν θα γίνει κάποια στιγμή αυτό, θα σημάνει και το τέλος του Αγίου Όρους. Θεωρείται μια από τις πιο θαυματουργές εικόνες.Τα τάματα που γίνονται για την χάρη της σε καθημερινή βάση από την Ελλάδα, αλλά και όλο τον κόσμο είναι πάρα πολλά..»Υπεραγία Θεοτόκε σώσον ημάς».

Σάββατο 10 Σεπτεμβρίου 2016

Ευθανασία: μερικές σκέψεις από Ορθόδοξη προοπτική



1. Το πρόβλημα

 Ένα από τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της εποχής μας είναι η τεράστια επιστημονική και τεχνολογική πρόοδος, που επηρεάζει κάθε πλευρά της ανθρώπινης ζωής. Δεν έχουμε παρά να ρίξουμε μια ματιά γύρω μας για να συνειδητοποιήσουμε σε ποιο βαθμό οι καθημερινές μας δραστηριότητες εξαρτώνται από ηλεκτρονικά, προηγμένες τηλεπικοινωνίες, μηχανοκίνητες μεταφορές και πάμπολλους άλλους αυτοματισμούς.

Ένας από τους τομείς που επηρεάσθηκαν περισσότερο από την πρόοδο αυτή είναι η υγεία. Είναι δύσκολο να φαντασθούμε πώς θα ήταν η ιατρική χωρίς τα σύγχρονα φάρμακα και τον τεχνικό εξοπλισμό. Τηλεοπτικές εικόνες από τις φτωχότερες περιοχές του κόσμου κάθε τόσο μας θυμίζουν τη διαφορά που η πρόοδος επέφερε στο βιοτικό μας επίπεδο. Ο έλεγχος των λοιμώξεων με αντιβιοτικά και εμβόλια είναι ένα πρόχειρο παράδειγμα της μεταβολής αυτής. Εξελίξεις στη χειρουργική, την εντατική θεραπεία και τις μεταμοσχεύσεις οργάνων, που κάποτε ανήκαν στην επιστημονική φαντασία, έχουν γίνει καθημερινή πρακτική. Όλοι έχουμε ωφεληθεί από την πρόοδο αυτή, και θα συνεχίσουμε να ωφελούμαστε.

  Δυστυχώς η επιστημονική και τεχνολογική πρόοδος δεν ακολουθείται πάντα από προσεκτική θεώρηση των ενδεχομένων ηθικών συνεπειών κάθε νέας εξέλιξης. Η ταχύτητα με την οποία νέες ανακαλύψεις μπαίνουν κάθε μέρα σε εφαρμογή (συχνά υπό την πίεση εμπορικών ή άλλων κινήτρων) είναι τέτοια που δεν αφήνει τον απαραίτητο χρόνο για προσεκτική σκέψη. Πολλές φορές οι συνέπειες είναι τελείως απρόβλεπτες, και μόνο κάποια τραγικά γεγονότα κάνουν τους ανθρώπους να προβληματισθούν, συνήθως όμως για σύντομο χρονικό διάστημα. Το γεγονός αυτό έχει δημιουργήσει μια σειρά ηθικών προβλημάτων στη σύγχρονη ιατρική. Ένα από αυτά είναι και το δίλημμα της ευθανασίας.

  Πώς ανέκυψε το πρόβλημα αυτό; Η πρόοδος της ιατρικής και η βελτίωση του βιοτικού επιπέδου έχουν οδηγήσει σε παράταση του χρόνου ζωής. Το γεγονός αυτό με τη σειρά του σημαίνει ότι οι άνθρωποι έχουν περισσότερες πιθανότητες να πεθάνουν από χρόνια νοσήματα που χαρακτηρίζονται από προοδευτική φθορά και εξάντληση, όπως ο καρκίνος, παρά από μια οξεία, σύντομη νόσο όπως η πνευμονία. 

Οι αρρώστιες αυτές συχνά συνοδεύονται από πόνο και άλλα βασανιστικά συμπτώματα, που προκαλούν έντονο άγχος στους πάσχοντες. Ακόμη, η γήρανση μπορεί να προκαλέσει άνοια με προοδευτική απώλεια της μνήμης και της λογικής σκέψης και επιδείνωση της συμπεριφοράς. 

Τέλος, η ανάπτυξη των δυνατοτήτων μηχανικής υποστήριξης της αναπνοής και των άλλων ζωτικών λειτουργιών έχει οδηγήσει σε καταστάσεις όπου άνθρωποι που υπό άλλες συνθήκες θα είχαν πεθάνει διατηρούνται ζωντανοί, ακόμη και με επηρεασμένες νοητικές λειτουργίες, σε κώμα, βαριά οργανική ανεπάρκεια ή στη λεγόμενη ‘μόνιμη φυτική κατάσταση’ για παρατεταμένες περιόδους, με τεχνητή σίτιση και ενυδάτωση.

 Η δυνατότητα της επιστήμης να παρατείνει τη ζωή σ’ αυτό το ‘φυτικό’ επίπεδο τρομάζει τον άνθρωπο που, ενώ είχε φτάσει να περιμένει σχεδόν τα πάντα από την ιατρική, ξαφνικά διαπιστώνει ότι υπάρχουν όρια στη γνώση και στην ικανότητα διατήρησης της υγείας επ’ αόριστον. Η συνειδητοποίηση αυτή κάνει κάποιους ανθρώπους να ανησυχούν για το μέλλον τους. Θα αναγκασθούν κι αυτοί να υποφέρουν με τέτοιο ‘αναξιοπρεπή’ τρόπο; Θα έρθει άραγε μια μέρα που θα διατηρούνται τεχνητά στη ζωή χωρίς να μπορούν να επικοινωνούν και χωρίς ελπίδα αποκατάστασης; Μπορούν να κάνουν κάτι για να προλάβουν μια τέτοια εξέλιξη; Μπορούν να απαλλαγούν από τη συμφορά αυτή, αν τους τύχει;

Ο όρος ‘ευθανασία’ (= καλός θάνατος) χρησιμοποιείται στην πράξη για να υποδηλώσει τον τερματισμό της ζωής με τον καλύτερο δυνατό τρόπο όταν ο ασθενής πάσχει από μια ανίατη, επώδυνη και βασανιστική ασθένεια ή έχει χάσει τα λογικά του. Οι οπαδοί της πιστεύουν ότι είναι απόλυτα αποδεκτό να δώσει ο γιατρός στον ασθενή τα μέσα για να αυτοκτονήσει (‘υποβοηθούμενη αυτοκτονία’ με φάρμακα) ή ακόμη και να τερματίσει τη ζωή του αρρώστου με μια ένεση θανατηφόρου φαρμάκου (‘ενεργητική ευθανασία’ ή ‘θανάτωση από οίκτο’). Υποστηρίζουν ότι η ποιότητα της ζωής είναι πιο σημαντική από τη διάρκειά της, ότι ο άνθρωπος θα πρέπει να έχει τον έλεγχο του τρόπου και του χρόνου του θανάτου του, και ότι αν η ζωή γίνει ανυπόφορη από πόνο ή άλλα ενοχλήματα ο άνθρωπος θα πρέπει να είναι ελεύθερος να διαλέξει ένα ‘θάνατο με αξιοπρέπεια’.

Άλλοι, λιγότερο επιθετικοί, προσπαθούν να αποφύγουν την τεχνητή παράταση της ζωής επί μήνες ή χρόνια και προτείνουν τη διακοπή της μηχανικής υποστήριξης, ακόμη και της τεχνητής διατροφής, σε άτομα που δεν έχουν ελπίδα ανάνηψης από μια καταστροφική νόσο, ώστε να πεθάνουν ειρηνικά (‘παθητική ευθανασία’). Μάλιστα εισηγούνται να συμπληρώνει εκ των προτέρων ο άνθρωπος μια ‘διαθήκη ζωής’ (living will) στην οποία να δηλώνει πώς επιθυμεί να αντιμετωπισθεί αν ποτέ βρεθεί σε μια κατάσταση στην οποία δεν θα μπορεί να αποφασίσει μόνος του, ώστε οι συγγενείς του και οι γιατροί να μη τον υποβάλουν σε περιττές υποστηρικτικές τεχνικές που απλώς θα παρατείνουν την διαδικασία του θανάτου χωρίς να του προσφέρουν ίαση.

Ενεργητική και παθητική ευθανασία, θανάτωση από οίκτο, θάνατος με αξιοπρέπεια, διαθήκες ζωής, ποιότητα ζωής, ελευθερία επιλογής… Τόσοι νέοι όροι γίνονται κάθε τόσο θέματα καθημερινής συζήτησης. Σε χώρες όπως η Ολλανδία η νομοθεσία και το επίσημο ιατρικό σώμα έχουν υιοθετήσει τέτοιες πρακτικές. Είναι όμως τα θέματα αυτά μόνο ιατρικά; Πώς θα πρέπει εμείς ως Ορθόδοξοι Χριστιανοί να βλέπουμε αυτές τις προτάσεις; Η απάντηση θα πρέπει να βασισθεί στην πίστη μας για τη θέση του ανθρώπου μέσα στην κτιστή δημιουργία. Αυτή θα εξετάσουμε με συντομία στη συνέχεια.

2. ‘Εν αρχή…’

Ως Χριστιανοί πιστεύουμε ότι ο Θεός έδειξε ιδιαίτερη πρόνοια για τη δημιουργία του ανθρώπου. Τον έπλασε ‘κατ’ εικόνα και καθ’ ομοίωσίν’ Του, του εμφύσησε ‘πνοήν ζωής’, και τον έκανε κύριο του κτιστού κόσμου. Ως εικόνα του Θεού ο άνθρωπος μπορούσε να είναι αθάνατος: όσο ο ίδιος, ελεύθερα και με τη θέλησή του, υπάκουε στον Θεό, δεν θα γνώριζε πόνο, κόπωση, βασανιστική αρρώστια και θάνατο. 

Ο Διάβολος, ένας άγγελος που ξέπεσε από τη χάρη του Θεού λόγω της υπερηφάνειας, δεν μπορούσε να ανεχθεί την ευλογημένη κατάσταση που το νέο αυτό πλάσμα θα ζούσε κοντά στο Θεό. Έβαλε λοιπόν ιδέες φιλοδοξίας στον άνθρωπο και τον ώθησε στην ανυπακοή προς το Δημιουργό του. Από τη στιγμή που ο άνθρωπος χρησιμοποίησε την ελεύθερη βούλησή του για να απομακρυνθεί από το Θεό, την πηγή της ζωής, βρέθηκε να ζει με την καθημερινή απειλή της αρρώστιας, του πόνου και του θανάτου. Έτσι, ο πόνος και ο θάνατος δεν αποτελούσαν μέρος του αρχικού σχεδίου του Θεού για τον άνθρωπο, αλλά είναι αποτέλεσμα της ανυπακοής του ανθρώπου. Αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό σημείο που θα πρέπει να έχουμε κατά νουν.

Ο Θεός με την αγάπη και την ευσπλαχνία Του δεν εγκατέλειψε τον άνθρωπο. Χρησιμοποίησε κάθε ευκαιρία για να του διδάξει το θέλημά Του, και τέλος έστειλε στον κόσμο τον Υιό Του, τον Ιησού Χριστό, που έζησε ως άνθρωπος υπάκουος στον Θεό-Πατέρα, απέθανε και αναστήθηκε από τους νεκρούς, δείχνοντας έτσι στον πλανημένο άνθρωπο τον δρόμο της επιστροφής στο Θεό μέσω της υπακοής. 

Επίσης του επέτρεψε να χρησιμοποιήσει τα θεϊκά χαρίσματα και τις ιδιότητές του, όπως νόηση, φαντασία και δημιουργικότητα, για να βελτιώσει τη ζωή του στον κόσμο αυτό. Ο άνθρωπος το έχει επιτύχει αυτό, ιδίως στις μέρες μας, σε μεγάλο βαθμό, όπως είπαμε στην αρχή. Ωστόσο, το πιο βέβαιο πράγμα στη ζωή μας εξακολουθεί να είναι ότι μια μέρα όλοι θα πεθάνουμε.

 Ο χρόνος και ο τρόπος του θανάτου για τον καθένα μας παραμένει άγνωστος, κι αυτό είναι πηγή μεγάλου άγχους για τον σύγχρονο άνθρωπο που έχει συνηθίσει να προβλέπει και να προκαθορίζει τα πάντα. Έτσι, καυχιόμαστε ότι οργανώνουμε τη ζωή μας. Μας αρέσει να κρατούμε χρονοδιαγράμματα, να νιώθουμε ανεξάρτητοι, να έχουμε τον έλεγχο των καταστάσεων. Με τον τρόπο αυτό ξεχνούμε τη θνητότητά μας και έχουμε την πεποίθηση ότι η επιστήμη θα μας κρατήσει ζωντανούς για πάντα. 

Ξαφνικά μια αρρώστια ή ένα ατύχημα μετατρέπει τον υγιή άνθρωπο σ’ ένα αδύναμο, ανίκανο πλάσμα που κείτεται στο κρεβάτι ακίνητο, ίσως χωρίς συνειδητή επαφή με το περιβάλλον, και εξαρτάται από γιατρούς, νοσηλευτές, συγγενείς, φάρμακα, μηχανές και σωλήνες σίτισης. Η κατάσταση αυτή μπορεί τελικά να οδηγήσει στο θάνατο, που όμως μπορεί να συμβεί μετά από μήνες ή και χρόνια. Στο διάστημα αυτό ο άρρωστος θα πρέπει να ζει μ’ αυτό τον ‘αναξιοπρεπή’ τρόπο. Για τον άνθρωπο του 21ου αιώνα είναι πολύ δύσκολο να αποδεχθεί μια τέτοια πραγματικότητα.

Μια άλλη πηγή ανησυχίας για τον άνθρωπο είναι η φύση του θανάτου. Ο θάνατος είναι το μεγάλο μυστήριο, το τεράστιο ερωτηματικό που μπορεί να απαντηθεί μόνο μια φορά και προσωπικά για τον καθένα. Κανείς άλλος δεν μπορεί να μας πει πώς είναι ή να μας δώσει μια ιδέα για το τι να περιμένουμε από εκεί και μετά. Ακόμη, έχουμε καθιερώσει αδρά κριτήρια για τον ‘κλινικό θάνατο’ ή τον ‘εγκεφαλικό θάνατο’, αλλά κανένα επιστημονικό όργανο, όσο ευαίσθητο κι αν είναι, δεν μπορεί να ανιχνεύσει τη στιγμή που εκείνη η ‘πνοή ζωής’ εγκαταλείπει το υλικό σώμα που στη συνέχεια πιστοποιείται ως νεκρό. Έτσι, αυτό που γίνεται τη στιγμή του θανάτου και από εκεί και πέρα ξεπερνά τις φυσικές αισθήσεις και γίνεται υπερβατικό ή μεταφυσικό ζήτημα. Για τον Χριστιανό αυτό σημαίνει ζήτημα πίστης.

Έτσι, φαίνεται καθαρά ότι οι ανησυχίες του κοσμικού ανθρώπου πηγάζουν από δυο συναφείς μεταξύ τους αιτίες: την εκούσια περιφρόνησή του προς τον Δημιουργό Θεό και την υπέρμετρη εμπιστοσύνη στις δικές του δυνάμεις και γνώσεις, που όμως αποδεικνύονται περιορισμένες. Αυτό είναι το δεύτερο σημαντικό σημείο στη συζήτησή μας: αφού επέλεξε τον πόνο και τον θάνατο μέσω της εγωιστικής ανυπακοής του προς τον Θεό, ο άνθρωπος συνεχίζει να συμπεριφέρεται με ακόμη πιο υπεροπτικό τρόπο προς Αυτόν. Η απαίτησή του για ‘εύκολο θάνατο’ μπορεί να θεωρηθεί ως εκδήλωση αυτής της συμπεριφοράς.


3. Η ιατρική άποψη

 Ποια είναι τα επιχειρήματα εκείνων που προτείνουν την ευθανασία; 
Συνήθως διακηρύσσουν το δικαίωμα του αρρώστου να επιλέξει αν θέλει να συνεχίσει να υποφέρει ή να τερματίσει τη ζωή του με τον πιο γρήγορο και ανώδυνο τρόπο. Με τη διακήρυξη αυτή συνήθως αγνοούν τη συνείδηση του γιατρού που του υπαγορεύει να ωφελεί και όχι να βλάπτει. 

Οι αρχαίοι Έλληνες γιατροί υπόσχονταν στα πλαίσια του Ιπποκρατικού Όρκου ποτέ να μη δίνουν θανάσιμα φάρμακα σε κανένα που θα τα ζητούσε, ούτε να του βάζουν τέτοιες ιδέες. Με πολύ λίγες εξαιρέσεις, αυτή ήταν και είναι η ιατρική πρακτική σε όλη τη διαδρομή της ιστορίας. Οι εξαιρέσεις ήταν μεμονωμένοι γιατροί που θανάτωναν ασθενείς είτε από μια διαστρεβλωμένη αίσθηση συμπάθειας είτε στα πλαίσια προσχεδιασμένης εξόντωσης, όπως έγινε στη ναζιστική Γερμανία.

Αυτή είναι μια από τις πιο επικίνδυνες πτυχές της ευθανασίας: ότι δηλ. από τη στιγμή που θα θεωρηθεί ηθικά και νομικά αποδεκτή για μια συγκεκριμένη ομάδα ασθενών, δεν υπάρχει τρόπος να περιορισθεί η χρήση της στην ομάδα αυτή. Αργά ή γρήγορα θα προστεθούν και άλλα νοσήματα στον κατάλογο των ‘ενδείξεων’ για θανάτωση.

 Λίγους μήνες μετά τη θεσμοθέτηση της ευθανασίας για ανίατα νοσήματα στην Ολλανδία ένα γιατρός θανάτωσε έναν άρρωστο που έπασχε μόνο από κατάθλιψη. Τα δικαστήρια δεν θεώρησαν παράνομη την πράξη αυτή, που μπορεί να φτάσει να συσχετίζεται με την ηλικία. Και επειδή οι αποφάσεις υγείας όλο και περισσότερο λαμβάνονται και με οικονομικά κριτήρια, μπορεί να φτάσουμε στη θανάτωση ανθρώπων των οποίων η φροντίδα κοστίζει πολύ ακριβά. Ηλικιωμένοι ή βαριά ασθενείς που νιώθουν ότι η κατάστασή τους αποτελεί βάρος για τις οικογένειές τους μπορεί να αισθάνονται υποχρεωμένοι να επιλέξουν την ‘εύκολη λύση’ αν αυτή είναι νόμιμη και διαθέσιμη. Αν γίνει η αρχή στον ‘ολισθηρό κατήφορο’ της ευθανασίας, είναι πρακτικά αδύνατο να σταματήσει η κατάχρησή της.

Ως απάντηση στο πρόβλημα του καρκινικού πόνου και των άλλων συμπτωμάτων της ανίατης νόσου τις τελευταίες δεκαετίες έχει λάβει μεγάλη ανάπτυξη ή ανακουφιστική φροντίδα. Συχνά οι ασθενείς ζητούν τον θάνατο, ενώ στην πραγματικότητα αυτό που θέλουν είναι η ανακούφιση από τον πόνο. Είναι εκπληκτικό πόσο λίγο εκπαιδευμένοι είναι ακόμη και οι ειδικοί γιατροί στα μέσα και τους τρόπους ελέγχου των βασανιστικών συμπτωμάτων. Η απάντηση στο αίτημα για ευθανασία είναι καλύτερη φροντίδα και ανακούφιση, και όχι θανάτωση των ασθενών.

Υπάρχουν κι εκείνοι που υποστηρίζουν ότι η χορήγηση μεγάλων δόσεων φαρμάκων για ανακούφιση του καρκινικού πόνου δεν διαφέρει από την ευθανασία, διότι τα φάρμακα μπορεί να επιταχύνουν τον θάνατο του αρρώστου. Αυτό οπωσδήποτε δεν αληθεύει, εφόσον τα φάρμακα χρησιμοποιούνται με τον σωστό τρόπο. Επιπλέον, υπάρχει τεράστια ηθική διαφορά ανάμεσα στις δυο πράξεις: στην πρώτη σκοπός είναι να ανακουφίσουμε τον πάσχοντα χωρίς να βλάψουμε τη ζωή του, ενώ στη δεύτερη επιδιώκουμε να σκοτώσουμε τον ασθενή, γεγονός ιατρικά απαράδεκτο.

Τέλος, η θανάτωση ενός ασθενούς είναι μια πράξη επαγγελματικής προδοσίας, που διαβρώνει τη σχέση εμπιστοσύνης ανάμεσα στον γιατρό και τους ασθενείς του. Πώς θα νιώθει ένας άρρωστος στη σκέψη ότι ο γιατρός του έχει ήδη θανατώσει άλλους ασθενείς όταν δεν μπορούσε πλέον να τους βοηθήσει με άλλο τρόπο; Ο συνετός γιατρός έχει την ταπείνωση να αναγνωρίζει ότι υπάρχουν όρια στις επιστημονικές του δυνατότητες και στην ηθική του εξουσία, τα αποδέχεται και ενεργεί πάντα μέσα σ’ αυτά.

4. Η Ορθόδοξη θεώρηση

Όπως είπαμε παραπάνω, ο πόνος και θάνατος μπήκαν στη ζωή του ανθρώπου ως συνέπειες της ανυπακοής. Ο άνθρωπος μπορεί να ανεχθεί ένα βαθμό πόνου ή να προσπαθήσει να ανακουφίσει τον πόνο όταν αυτός γίνεται ανυπόφορος, και αυτό είναι απόλυτα επιτρεπτό. Έτσι, ο σωματικός πόνος μπορεί να ελεγχθεί σχεδόν πλήρως με ισχυρά αναλγητικά φάρμακα. Ωστόσο, υπάρχουν και άλλες μορφές πόνου όπως ο συναισθηματικός και ο πνευματικός πόνος, που δεν επηρεάζονται από τα φάρμακα. 

Το να βλέπεις ένα φίλο ή συγγενή να χάνει προοδευτικά τις νοητικές του ικανότητες και να αναπτύσσει άνοια είναι μια μορφή συναισθηματικού πόνου. Το άγχος και ο φόβος του αγνώστου μπροστά στο θάνατο που πλησιάζει αποτελεί πνευματικό πόνο. Τέτοιοι πόνοι μπορεί να πάρουν πολλές μορφές και να είναι πολύ έντονοι. Τι μπορεί να κάνει γι’ αυτούς ο άνθρωπος;

Ίσως δεν είναι λάθος να πούμε ότι, από Χριστιανική θεώρηση, όλοι αυτοί οι επί μέρους πόνοι είναι κομμάτια ή δείγματα του ενός μεγάλου πόνου που βασανίζει τον άνθρωπο από τη γέννησή του: του πόνου του χωρισμού από τον Θεό Πατέρα. Ένας πιστός μπορεί να πάσχει διότι έχει επίγνωση των αμαρτιών του και διότι δεν βρίσκεται τόσο κοντά στο Θεό όσο θα ήθελε. 

Έτσι ο Απόστολος Παύλος (Β΄ Κορινθ. 5:1-4) περιγράφει πώς η ψυχή επιθυμεί να εγκαταλείψει την επίγεια κατοικία του σώματος και να ζήσει με τον Θεό και πώς στενάζει μέχρι να συμβεί αυτό. 

Αντίθετα, κάποιος που ισχυρίζεται ότι δεν πιστεύει υποφέρει διότι υποσυνείδητα διαισθάνεται ότι η λύση στα προβλήματά του είναι ακριβώς αυτός ο Θεός που προσπάθησε σ’ όλη τη ζωή του να αγνοήσει.

 Ωστόσο, παρά τον μεγάλο αυτό πνευματικό πόνο, ο άνθρωπος δεν έχει το δικαίωμα να εγκαταλείψει τη ζωή με δική του πρωτοβουλία και θέληση. Δεν μπορούμε να στερήσουμε τους εαυτούς μας από την αθάνατη ψυχή, την πνοή του Θεού που κατοικεί μέσα στον καθένα μας. Αν αρνηθούμε αυτό το δώρο της ζωής, απορρίπτουμε τον Θεό ως Δημιουργό και Ζωοδότη. 

 Γι’ αυτό και η αυτοκτονία είναι ανεπανόρθωτη. Όσο ο άνθρωπος είναι ζωντανός, μπορεί να απωθεί τον Θεό με τον τρόπο της ζωής του, αλλά πάντα υπάρχει ελπίδα ότι θα βρει το δρόμο του γυρισμού στην πατρική οικία, όπως ο άσωτος της παραβολής. Όταν ο άνθρωπος αποκόψει το νήμα της ζωής του, η ελπίδα της επιστροφής είναι πλέον χαμένη.

 Κατά παρόμοιο τρόπο, ένας άνθρωπος δεν μπορεί να αφαιρέσει μια άλλη ανθρώπινη ζωή για οποιοδήποτε λόγο, ακόμη και με τον φαινομενικά ευγενικό σκοπό της ανακούφισης από μια τρομερή και βασανιστική αρρώστια. Πολύς λόγος γίνεται στην εποχή μας για ‘ποιότητα ζωής’, υπονοώντας ότι φτάνει κάποια στιγμή που η ζωή δεν αξίζει να τη ζει κανείς. Αυτή η ‘αναξιότητα’ συνήθως κρίνεται με τα προσωπικά μας πρότυπα για το τι αποτελεί καλή ζωή. Η κρίση αυτή είναι πολύ υποκειμενική και δεν λαμβάνει υπόψη τις διαστάσεις της ψυχής που είναι πέρα από τα συνηθισμένα όργανα και τρόπους μέτρησης. 

Ξέρουμε άραγε τι πραγματικά συμβαίνει μέσα στον φαινομενικά νεκρό νου ενός ατόμου σε βαθύ κώμα ή σε μόνιμη φυτική κατάσταση; Υπάρχει τρόπος να εκτιμήσουμε τις βαθύτερες εμπειρίες ενός προσώπου που είναι σε πλήρη άνοια με τα εξωτερικά κριτήρια; Ποιο δικαίωμα έχουμε να αποφασίσουμε ότι το πνεύμα του Θεού θα πρέπει να εγκαταλείψει πλέον αυτό το συγκεκριμένο πρόσωπο; Μπορούμε και πρέπει να προσευχόμαστε για λύτρωση και απαλλαγή του αρρώστου από τη δύσκολη κατάσταση στην οποία βρίσκεται (στο Ευχολόγιο της Εκκλησίας υπάρχει ειδική ακολουθία ‘Εις ψυχορραγούντα’), αλλά δεν έχουμε καμία απολύτως εξουσία να ωθήσουμε τον ασθενή προς τον θάνατο.

Μια από τις πιο χιλιοειπωμένες φράσεις σχετικά με την ευθανασία είναι ο ‘θάνατος με αξιοπρέπεια’. 

Η διατύπωση αυτή μας κάνει συχνά να φανταζόμαστε μια θεατρική κατάσταση, όπου ο ασθενής ντύνεται τα καλά του, αποχαιρετά τα αγαπημένα του πρόσωπα, πίνει ένα τελευταίο ποτήρι από το προσφιλές του ποτό, κι έπειτα ο επιβλέπων ιατρός θέτει σε λειτουργία την αντλία με το φάρμακο που θα τον αποκοιμίσει για πάντα. 

Ποιος είναι ο Χριστιανικά αξιοπρεπής θάνατος; Η Ορθόδοξη Εκκλησία έχει μια απλή και πασίγνωστη δέηση που επαναλαμβάνει σε όλες τις καθημερινές ακολουθίες, πρωί και βράδυ: ‘Χριστιανά τα τέλη της ζωής ημών, ανώδυνα, ανεπαίσχυντα, ειρηνικά, και καλήν απολογίαν την επί του φοβερού βήματος του Χριστού αιτησώμεθα’. Τα σημαντικά λοιπόν στοιχεία ενός Χριστιανικού θανάτου είναι πίστη, καθαρή συνείδηση και εσωτερική ειρήνη, ώστε να μπορέσουμε να δώσουμε καλή απολογία στον Κριτή Χριστό με την ελπίδα ότι θα μας δεχθεί κοντά Του για πάντα. Στο επιχείρημα για ‘θάνατο με αξιοπρέπεια’ θα πρέπει να αντιτάσσουμε το ερώτημα: πόσο ‘αξιοπρεπής’ ήταν άραγε ο θάνατος του Χριστού στο σταυρό;

 Αυτή είναι η απάντηση της Ορθόδοξης Εκκλησίας στο μυστήριο του θανάτου: ότι ο Ιησούς Χριστός έγινε άνθρωπος σαν εμάς και πέρασε τη ζωή Του πάνω στη γη όπως θα έπρεπε να είχε κάνει ο άνθρωπος πριν από την πτώση, δηλαδή με πλήρη υπακοή στο Θεό Πατέρα, ‘υπήκοος μέχρι θανάτου, θανάτου δεν σταυρού’ σύμφωνα με τον Απόστολο Παύλο. 
 Με το να δείξει τέτοια υπακοή και παρ’ όλα αυτά να υποστεί θάνατο ωσάν να ήταν πεπτωκώς άνθρωπος όπως εμείς, ο Χριστός άνοιξε το δρόμο προς μια νέα ζωή ‘γενόμενος πρωτότοκος εκ των νεκρών’ όταν αναστήθηκε την τρίτη ημέρα. 

Στο δρόμο αυτό τον ακολούθησαν εκατομμύρια άγιοι και μάρτυρες. ‘Ώσπερ εν τω Αδάμ πάντες αποθνήσκουσιν, ούτω και εν τω Χριστώ πάντες ζωοποιηθήσονται’ είναι η υπόσχεση του Κυρίου με τα λόγια του μεγάλου Αποστόλου Του (Α΄ Κορινθ. 15:22). Από την ημέρα της Αναστάσεως ο άνθρωπος δεν πρέπει να έχει τον φόβο του θανάτου: ‘Μηδείς φοβείσθω θάνατον, ηλευθέρωσε γαρ ημάς ο θάνατος του Σωτήρος’, διαλαλεί ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος στον Κατηχητικό Λόγο του για την εορτή του Πάσχα.

Ως Χριστιανοί, ‘είτε ζώμεν, εν Κυρίω ζώμεν, είτε αποθνήσκομεν, εν Κυρίω αποθνήσκομεν’ (Ρωμ. 14:8). Με την παρήγορη αυτή σκέψη, ότι ‘εάν τε ζώμεν εάν τε αποθνήσκωμεν του Κυρίου εσμέν’, θα πρέπει συνεχώς να εφαρμόζουμε την προτροπή που ακούμε στη Θεία Λειτουργία: ‘εαυτούς και αλλήλους και πάσαν την ζωή ημών Χριστώ τω Θεώ παραθώμεθα’.


Του Αντωνίου Παπαγιάννη

Δημοσιεύθηκε στο περιοδικό ‘Χριστός και Κόσμος‘ της Ι. Μητροπόλεως Κισσάμου και Σελίνου (Κρήτης)


ΠΗΓΗ:http://proskynitis.blogspot.gr/

Πέμπτη 8 Σεπτεμβρίου 2016

Όσο κάθεται κανείς, τόσο χαλαρώνει - Άγιος Παΐσιος



– Όταν, Γέροντα, λέω: «Τόσο μπορώ να δουλέψω, αυτή είναι η αντοχή μου», από φιλαυτία το λέω;

– Όσο κάθεται κανείς, τόσο χαλαρώνει· όσο δουλεύει, τόσο δυναμώνει. Εκτός που διώχνει την μούχλα με την δουλειά, βοηθιέται και πνευματικά.

Τετάρτη 7 Σεπτεμβρίου 2016

Μέγα Θαύμα της Παναγίας Ιεροσολυμίτισσας στην Αθήνα: «Δεν αφήνω τα παιδιά μου»


«Ω γενεά άπιστος, έως πότε προς υμάς έσομαι;»


Ως πότε θα παραμένουμε αμετανόητοι; Υπεραγία Θεοτόκε βοήθησον ημάς, με την απιστία μας.

Η ΠΑΝΑΓΙΑ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΙΤΙΣΣΑ ΠΑΡΕΜΕΙΝΕ 2 ΜΗΝΕΣ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΟ ΣΤΗΝ ΑΘΗΝΑ ΕΝΩ ΗΤΑΝ ΝΑ ΑΝΑΧΩΡΗΣΕΙ ΓΙΑ ΤΑ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΑ ΣΤΙΣ 17 ΑΠΡΙΛΙΟΥ 2015, ΑΝΑΧΩΡΗΣΕ ΤΕΛΙΚΑ ΣΤΙΣ 21 ΙΟΥΝΙΟΥ. ΠΟΥ ΟΦΕΙΛΕΤΑΙ Η ΠΑΡΑΜΟΝΗ ΤΗΣ;

Η εικόνα της Ιεροσολυμίτισσας δεν σηκωνόταν γιατί ήταν βαριά! Παρουσιάστηκε η Παναγία σε μια γυναίκα και είπε:

«ΔΕΝ ΑΦΗΝΩ ΤΑ ΠΑΙΔΙΑ ΜΟΥ» 


Τρεις φορές έγινε απόπειρα να τη σηκώσουν οι μοναχοί που τη συνοδεύουν από τα Ιεροσόλυμα και η εικόνα δεν σηκώνονταν…


ΠΗΓΗ:http://agios-nektarios.net/

Πέμπτη 1 Σεπτεμβρίου 2016

Στη Θεσσαλονίκη η Θαυματουργή εικόνα της Παναγίας Γοργοϋπηκόου από το Άγιον Όρος


ΣΤΟ ΣΟΧΟ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ

«Γοργοϋπηκόου την θαυμαστήν και σεπτήν Εικόνα προσκυνήσωμεν, αδελφοί…».

Πανηγυρίζει στις 8 Σεπτεμβρίου το Μετόχι της Ι. Μ. Δοχειαρίου, Αγίου Όρους, η «Ιερά Μονή
Παναγίας Θεοσκεπάστου», Σοχού, που είναι αφιερωμένη στη Γέννηση της Θεοτόκου.

Την Κυριακή, 4 Σεπτεμβρίου, στις 17.30 το απόγευμα, στην κεντρική πλατεία του Σοχού θα γίνει επίσημη υποδοχή της Θαυματουργής Εικόνας της Παναγίας της Γοργοϋπηκόου, της Ι. Μ. Δοχειαρίου, Αγίου Όρους, από το Δήμο Λαγκαδά.

Θα ακολουθήσει λιτάνευση της Θαυματουργής Εικόνας από το Σοχό προς την Ιερά Μονή Παναγίας Θεοσκεπάστου, όπου και θα γίνει επίσημη υποδοχή από τον Σεβασμιώτατο Μητροπολίτη Λαγκαδά, Λητής καί Ρεντίνης κ. κ. Ιωάννη και την Αδελφότητα της Μονής.



Στη συνέχεια, στο Καθολικό της Μονής, θα τελεσθούν οι Ιερές Ακολουθίες του Μικρού Αγιασμού και του Εσπερινού.

Την Τετάρτη, 7 Σεπτεμβρίου στις 8.00 το βράδυ, θα τελεσθεί η Ιερή Αγρυπνία της Εορτής της Γεννήσεως της Θεοτόκου, κατά το Αγιορείτικο Τυπικό και την Πέμπτη, 8 Σεπτεμβρίου, κυριώνυμο ημέρα της Εορτής, στις 7.00 το πρωί, Πανηγυρική Αρχιερατική Θεία Λειτουργία προεξάρχοντος του Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Λαγκαδά, Λητής καί Ρεντίνης κ. κ. Ιωάννου.

Μετά το πέρας της Θείας Λειτουργίας θα ακολουθήσει λιτάνευση της Θαυματουργῆς Εικόνας στα πέριξ της Μονής.

Το Σάββατο, 10 Σεπτεμβρίου, και την Τρίτη, 13 Σεπτεμβρίου, στις 8.00 μ. μ. θα τελεσθεί Ιερή Αγρυπνία κατά το αγιορείτικο τυπικό.

Η Θαυματουργή Εικόνα θα παραμείνει για προσκύνηση στο Μετόχι του Σοχού μέχρι και την εορτή της Υψώσεως του Τιμίου Σταυρού. (14 Σεπτεμβρίου, και ώρα 14.00, το μεσημέρι).

Κάθε μέρα, στις 7.00 το πρωί, θα τελείται η Θεία Λειτουργία, και στις 17.00 το απόγευμα ο Εσπερινός. Μετά τη Θεία Λειτουργία, το πρωί, και μετά τον Εσπερινό, το απόγευμα, θα ψάλλεται η Παράκληση της Θαυματουργής Εικόνας της Παναγίας της Γοργοϋπηκόου. 

http://www.vimaorthodoxias.gr/